Чем опасна зависть, на какие поступки

Она толкает? Какие примеры этого

Душевного порока известны вам из литературы?

Как победить зависть? Любовь покрывает

Все. Учиться любви – самое важное в

Жизни человека.

Что сделала зависть

Свершилось! Бледность наложила

Печать на мертвые уста,

Впервые смерть уста смежила,

И кровь впервые пролита!

Брат поразил родного брата,

Расторгнув связь минувших лет,

И для деянья нет возврата,

И для греха прощенья нет.

Трепещущий, с безумным ликом

Бежит убийца в страхе диком,

Пугаясь близких и родных.

Но завтра также, как сегодня,

Услышит, ужасом объят,

“Cкажи, где Авель? Где твой брат?”

О. Чумина

Каин убил своего родного брата Авеля. Не сразу это случилось. Сначала он принял помысл, внушенный ему врагом рода человеческого, поддался ему из зависти. А помысел этот нужно было отразить в самом начале, как учат нас святые отцы, чтобы он не разросся до совершения греха на деле.

Зависть – страшное зло. От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость. Отсюда на путях преступные разбойники и грабители, отсюда и убийства, отсюда разделение нашего рода. Какое не встретишь зло – оно от зависти.

***

Иван Ильин. ЗАВИСТЬ.

Пока люди живут на земле, они должны ладить, находить дорогу друг к другу, объединяться, помогать один другому. Иначе земля разверзнется под ними, и небо расколется над их головой. Но зависть – сильнейшее средство развала: его выдумал когда-то мастер “Врозь” и “Друг против друга”.

Для того чтобы ладить, людям надо “прощать” друг другу свою непохожесть, свои преимущества, свое первенство. Не только в обладании состоянием, но во всем: ты умен, одарен, образован, красив, силен, богат, высоко стоишь по службе – я нет; ты наверху – я внизу; ладно, я принимаю это, я довольствуюсь этим… Я не завидую тебе. Если мне станет недостаточно моего “низа”, я буду бороться за “больше” и “лучше”, но, не желая отнять у тебя твоего. Я буду трудиться, творчески работать, перемещу себя “вверх” – в соревновании, но без зависти. Ты только оставайся “наверху“; я поднимусь к тебе.

Соревнование как внутренняя побудительная причина – явление здоровое, созидательное, братское.

Зависть, как внутренняя побудительная причина, напротив, болезненна, разрушительна, враждебна. Ее формула – неразумна и безнравственна.

Зависть – прежде всего скупость и алчность .

Она ненасытна, как любопытство; она означает тем самым вечную бедность, вечную заботу, вечно плохое настроение; всякую удачу она превращает в неудачу и оставляет человека бедствовать в безнадежном одиночестве. Жестокий завистник – зложелатель: он обижается на человека за чужое счастье, его задевает всякий чужой успех, любое положительное качество в другом мучит его как рана на сердце; гнев лишившегося на обладателя наполняет его, как ярость неполноценного, постоянно чувствующего свою неполноценность, а потому пристрастно отмечающего чужое превосходство. К “делу” он даже не подступается: он застревает в борьбе между “я” и “ты”, и в этой вечной борьбе изводит себя самого и своего противника.

Если же ярость его расширяется до социальной программы, тогда она выливается в классовую борьбу и начинается марксистская гражданская война.

Где же спасение и утешение? В искусстве не завидовать. Оно вовсе не сложно. Дари каждому то, что у него и так есть, и не копайся непрестанно в собственной неполноценности. Отбрось это жалкое “вычитывание” – твоей мнимой “малости” из якобы чужого “превосходства”. Знай, ты сам стоишь “сложения”. Поднимайся вверх, не сталкивая вниз другого. Не завидуй! Не завидуй! И – самое важное – научись в большом деле забывать о себе!

Вопросы к ученикам:

— ни одного, наверняка, не обошло

Чувство зависти. Что испытывает

Душа, когда с ним соприкасается?

— как зависти избежать?

— легко ли не завидовать?

ГРЕХИ СМЕРТНЫЕ

Гордость – презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему – словом, гордость до самообожания.

Несытая душа – или Иудина жадность к деньгам, соединенная, большей частью, с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

Блуд – или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

Зависть – доводящая до всякого возможного злодеяния Ближнему.

Чревоугодие – или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстной привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

Гнев — непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

Леность – или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя.

***

НЕ СПЕША ПОДУМАЙ!

Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой она живет.

Зависть есть печаль о благополучии ближнего.

Святитель Василий Великий

Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь погибнет.

Блаженный Августин

Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует.

Святитель Иоанн Златоуст

***

Все бес назойливый хлопочет,

Прельстить меня усладой хочет:

Услад приемлю часть мою

И славу Богу воздаю.

А бес вокруг опять хлопочет,

Пугнуть меня бедою хочет:

Скорбей приемлю часть мою

И славу Богу воздаю.

За каждый лучик и дыханье

Хвалу я Богу воздаю

И старость, дружницу мою,

Веду к порогу, в упованье.

Вячеслав Иванов

*

Есть два пути: добра и зла.

Любой открыт, но всем полезен

Лишь тот, которым Правда шла,

Который свят, тернист и тесен.

Для плоти тесен, зла и лжи,

Но не для праведной души,

Хранящей честь, Закон Творца

С начала жизни – до конца.

Протоиерей Вл. Бороздинов

***

Не желай того,

что принадлежит твоему ближнему

Крестьянский сын Тимоша пас чужих овец и получал за это такую маленькую плату, что не на что было купить сапоги. Однажды под вечер, когда он босой стоял у ворот постоялого двора, к дому подъехала господская карета.

— Бывают же ведь такие счастливцы, что в карете разъезжают! – подумал Тимоша, поглядывая с завистью на богатый экипаж. – А наш брат – изволь ходить босиком. Чем же я, сиротинушка, прогневил Господа, что вечно должен маяться и по чужим людям скитаться? И за что такая милость Божия вот хотя бы этому барину?.. Если бы с ним хоть на час поменяться, то-то было бы счастье!

Едва он это сказал, как дверки кареты растворились и из нее, с помощью двух слуг, выбрался безногий калека.

— С нами крестная сила! – воскликнул оторопевший Тимофей, перекрестился и без оглядки побежал в поле.

С тех пор он не только никому не завидовал, но и на нищету свою больше не жаловался.

***

Трое путников нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало ее разделить поровну между всеми. Находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна.

Но диавол тотчас явился со своими спутниками духами зависти, коварства и жадности.

Полюбовавшись своей находкой, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о еде, а о том, как бы ему одному завладеть сокровищем.

Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов. Один отправился. Двое, оставшихся на месте, договорились убить третьего, когда тот вернется, чтобы разделить его часть. Между тем отправившийся за припасами решил отравить их ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатство осталось ему одному.

Когда он вернулся, то немедленно был убит своими спутниками, а они, в свою очередь, поев принесенную им пищу, оба умерли.

Драгоценная находка осталась на своем месте ждать других – безумцев или более достойных людей.

***

Один греческий государь, пожелав узнать, кто хуже: завистник или сребролюбец, приказал привести к себе двоих людей, один из коих страдал завистью, а другой сребролюбием.

Когда позванные явились, государь сказал:

— Пусть каждый из вас требует от меня такого дара, какого пожелает, и я дам ему с радостью. После этого второй из просивших и получивших дар получит дважды столько, сколько потребует и получит первый.

Завистник отказывался просить подарка первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне. И сребролюбец отказывался просить подарка первым в тех видах, чтобы двойным даром не овладел завистник.

Так как спорам не было конца, то государь эти споры вынужден был прекратить повелением, чтобы первый высказал просьбу о подарке завистника. И что же вы думаете, в дар себе потребовал завистник? Он потребовал, чтобы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника были вырваны оба глаза, т.е. чтобы тот стал совершенно слепым.

Таким образом, этот злодей, по зависти своей, не только отказался от всякого царского подарка, но и решился себя даже дать изуродовать, лишь бы только не получил дара вдвойне его соперник.

***

НЕ ЗАВИДУЙ

Завистью диаволею смерть вниде в мир , — говорит св. Писание (Прем. Сол.2, 24).

Зависть не сродна людям, а сродна диаволу; она и происходит от диавола.

Людям свойственно по немощи погрешать, но только диаволу одному свойственно по зависти делать зло.

Зависть есть дщерь диавола, и кто с нею сочетается, тому она не принесет ничего кроме злобы, а злоба рождает смерть. Подружился Каин с завистью и воспитал в себе злобу, злоба возмужала и принесла смерть двоим: Авелю временную, а самому Каину – вечную.

Св. Григорий Нисский пишет: “Зависть есть начало злобы, мать смерти, первая дщерь греха, корень всякого зла ”.

Св. Василий Великий увещевает: “Будем, братия, избегать несносного зла – зависти; она есть заповедь змия-искусителя, изобретение диавола, вражие семя, залог казни Божией, препятствие к богоугождению, путь к геенне, лишение Царства небесного”.

Св. Иоанн Златоуст говорит: “Кто сотворит чудеса, сохранит девство, соблюдет пост, будет класть земные поклоны и сравнится с ангелами в добродетели, но имеет сей недостаток (зависть), тот всех нечестивее, беззаконнее и прелюбодея, и блудника, и раскопателя гробов”.

СОВЕТ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

ПОБЕЖДАТЬ ЗАВИСТЬ

“Если прозришь рассудком выше человеческого, не будешь ничего земного почитать великим и чрезвычайным: ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; если не будешь поставлять блага для себя в преходящих вещах, а устремишь взор свой к истинно прекрасному и похвальному, к достижению благ вечных и истинных, то будешь далек от того, чтоб достойным ублажения и соревнования признать что-нибудь земное и тленное. А кто таков, и не поражается мирскими величиями, к тому никогда не может приблизиться зависть”

(Творения св. Василия Великого IV.188, 190)

***

Духовные соты

Зависть строит козни добрым ближним. Где зависть и жадность к славе, там нет истинной дружбы.

Зависть превращает человека в демона.

Зависть хуже блуда и прелюбодеяния, порождает клеветы, обвинения. Ее должно побеждать сорадованием.

Все грехи – от любви к себе. Начало добра – отвергнуть себя, распять плоть со страстьми, терпеть огорчения, обиды, напасти.

Когда человек живет в просторе, в изобилии и довольстве, тогда он растет в чрево свое и не возрастает духом, не приносит плодов добрых.

А когда живет в тесноте, в бедности, в болезни, в напастях, в скорбях, тогда он духовно возрастает, зреет и приносит добрые богатые плоды.

Посему-то тесен путь любящих Бога.

Глава и сущность всех добрых дел есть любовь, без которой ни пост, ни бдение, ни труды ничего не значат…

Без любви к Богу и Ближнему

не спастись

Дикая, суровая пустыня. Кругом полное безлюдье. Здесь в строгих подвигах воздержания спасаются три инока. Каким только истязаниям не подвергают они свою грешную плоть! Казалось, она сделалась совершенно безстрастной. Только сердца оставались холодными: любовь к ближнему ни разу не согрела их…

Встретились однажды эти иноки с опытным в духовной жизни старцем и стали хвалиться ему своими делами.

— Я выучил наизусть весь Ветхий и Новый Завет: что мне будет за это?

— Воздух ты наполнил словами, а все-таки пользы тебе от твоего труда нет, — отвечал старец ему.

— А я, отче, все Священное Писание переписал! – похвалился второй.

— И тебе нет пользы, — последовал ответ.

Тогда третий воскликнул:

— А я, отче, чудеса творю!

— И тебе пользы нет, — говорит ему старец, — ибо и ты любовь отогнал от себя.

Если хотите спастись, имейте любовь в сердце своем, творите милости, и тогда спасетесь, ибо:

Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть… И сию заповедь имамы от Бога, да любяй Бога, любит и брата своего (1 Ин.4: 20.21).

***

Легенда о святом Юлиане

В свой шалаш, устроенный в самой чаще непроходимого леса, Юлиан приводит неведомого путника. Его тело сплошь покрыто отвратительной проказой. Худые плечи, грудь и руки буквально исчезают под чешуйками гнойных прыщей. Из синеватых губ отделяется зловонное и густое, как туман, дыхание. Путника томят голод и жажда. Юлиан охотно удовлетворяет их и при этом видит, как стол, ковш и ручка ножа, за которые хватался прокаженный, покрываются подозрительными пятнами.

Безжизненное тело больного холодеет. Юлиан всячески старается согреть его у разведенного костра. Но прокаженный угасающим голосом шепчет: “На твою постель…”-и требует, чтобы Юлиан лег возле него и грел его теплотой своего тела.

Юлиан беспрекословно выполняет все. Прокаженный задыхается. “Я умираю!-восклицает он. – Обними меня, отогрей всем существом твоим!”

Юлиан без всякой тени брезгливости обнимает его, целует в смердящие уста.

Тогда, — повествует легенда, — и прокаженный сжал Юлиана в своих объятьях, и глаза его засветились вдруг ярким светом, как звезды, дыхание его стало сладостней благоговония розы. Неземная радость наполнила душу Юлиана, а тот, кто держал его в объятиях, вырастал, вырастал…

Крыша взвилась, звездный свод раскинулся кругом, и Юлиан поднялся в лазурь лицом к лицу с нашим господом Иисусом Христом, уносившим его в небо…

***

Вот какая она любовь, вот чем побеждаются все страсти!

По своей сути любовь всегда жертвенна. Когда ты ради ближнего жертвуешь собой, идешь на лишения, теряешь какую-то свою выгоду – ты близок к этому чувству. Если это, конечно, не случайное совпадение, а состояние твоей души.

Мы далеки от этого высокого жертвенного чувства. Сегодня все мы опошлили: и любовь, и влюбленность, и дружбу. Но даже в современных взаимоотношениях, как это не удивительно, встречается чувство жертвенной любви.

Во всякой истинной любви есть непременно элемент религиозный. Согласитесь, как только мы любим глубоко, мы говорим – “навеки”. Потому что тогда мы ясно чувствуем, что эта любовь, заполнившая все духовное существо наше, не умрет с нами, но перенесется с нами в иную жизнь.

Вот отчего любовь большая и несчастная ищет убежище себе в небе, в мечтах о соединении там с теми, с кем земля разлучила, и говорит подобно знаменитой Шиллеровской героине Текле:

Есть лучший край, где мы любить свободны,

Туда моя душа уж все перенесла…

Великий русский лирик Афанасий Фет , поэзия которого почти чужда религиозных мотивов, оставил, тем не менее, хрустальное по чистоте стихотворение, в котором изображена мечта о любимой девушке человека в ночном уединении, перед иконой:

Владычица Сиона, пред Тобою

Во мгле моя лампада зажжена.

Все спит кругом. Душа моя полна

Молитвою и сладкой тишиною.

Ты мне близка. Покорною душою

Молюсь за ту, кем жизнь моя ясна.

Дай ей цвести. Будь счастлива она

С другим ли избранным, одна или со мною…

О, нет!.. Прости влиянию недуга.

Ты знаешь нас: нам суждено друг друга

Взаимными молитвами спасать…

Так дай же сил, простри святые руки,

Чтоб ярче мог в полночный час разлуки

Я пред Тобой лампаду возжигать!

Как хорошо, как глубоко это сказано и как чудесно это выражает конечную цель всякой христианской привязанности: “Нам суждено друг друга взаимными молитвами спасать”…

Судьба может разлучить людей. Двое, казалось бы, созданных друг для друга человека, могут оказаться разведенными в разные стороны. Но вот уж чего судьба не в силах отнять ни у кого, так это права молиться за любимую душу.

Время не имеет власти над настоящими чувствами. Есть исключительная сила чувств, когда любят в разлуке еще крепче, когда души чувствуют друг друга на расстоянии: волнуются, если любимый человек заболевает или на него сваливаются неприятности и скорби, радуются, когда там успех и душевный покой.

Наше время – время всеобщей развращенности. Если бы наши далекие предки увидели сегодняшнюю молодежь – почти совсем оголенных девушек, словно предлагающих себя первому встречному, они бы такого зрелища, думаю, не вынесли!

А ведь не только непристойный внешний вид, но еще и непристойное поведение молодых людей! Под влиянием западной тлетворной культуры опошлились отношения, исчезает тайна во взаимоотношениях мужчины и женщины, эротика и секс стали делом обыденным. Блуд и прелюбодеяние входят в норму.

Но ведь, дорогие друзья, пред Богом не слукавишь! Как бы мы не списывали все на время и нравы, отвечать придется по всей строгости: больными или неполноценными родятся дети, не сложится в дальнейшем супружеская жизнь, да разве перечислить все последствия греховной жизни!

Мы должны глубоко понять, в какое время мы живем, как на самом деле мало знаем и чувствуем свое Православие, как мы далеки не только от твердых моральных устоев таких далеких времен, но и от морали простых христиан, живших лет сто тому назад.

Мы же еще и удивляемся: отчего происходят постигающие нас отовсюду великие бедствия? Ради грехов наших месть Божия бьет нас, а мы не хотим признать греховности нашей. Не хотим покаяться и исправиться.

Почему важно покаяться – пойти в Церковь на исповедь?

Потому что если мы искренне каемся в своих грехах, Господь прощает нас. Почему в Церкви? Потому что священник данной Богом властью имеет право отпустить грехи: вас покрывает он епитрахилью и читает специальную молитву.

Человечество получило святой дар – Таинство Евхаристии. Через покаяние и Причастие открылся путь ко спасению бесчисленным великим грешникам. Нам бы всем только искренне покаяться!

ТВОРЧЕСКАЯ МАСТЕРСКАЯ

Инсценировка “Сказки о рыбаке и рыбке” А.С. Пушкина.

МАТЕРИАЛЫ

Евангелие

Закон Божий

“Духовные беседы”. Т.16.№ 42, с. 359

“Духовные посевы”. Духовно-нравственное чтение для народа, школы и семьи. М.. 1995 – с репринтного издания Свято-Введенского монастыря Оптиной Пустыни.

“Грех и покаяние последних времен”. Архимандрит Лазарь. М., 2002 г .

Крупицы духовной мудрости. М.. 1993 г .

И. Ильин. “Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий”. М.: “Афон”, 2000г.

Стихи: А. Фет, Шиллер, В. Иванов, прот. Владимир Бороздинов

Q?Известно другое повествование о первом красном яичке.
Мария Магдалина, как и другие ученики Господа, ходила из страны в страну и всюду рассказывала про Иисуса Христа, про то, как Он воскрес из мертвых и про то, чему Он учил людей. Однажды пришла она в Рим и там вошла во дворец. Когда-то давно Мария была знатной и богатой, ее во дворце знали и пропустили к императору Тиверию. В те времена, приходя к императору, люди всегда приносили ему какой-нибудь подарок. Богатые приносили драгоценности, а бедные приносили что могли. И вот Мария пришла теперь, когда у нее ничего больше не было, кроме веры в Иисуса Христа. Она остановилась перед императором, протянула ему простое яичко и громко сказала:
— Христос воскрес!
Удивился император и сказал:
— Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых! Трудно в это поверить. Так же трудно, как поверить, что это белое яичко может стать красным!
И пока он еще говорил, яичко стало меняться цветом: порозовело, потемнело и наконец стало ярко-красным!

К особым пасхальным обрядам относится благословение артоса. Артос – это просфора с изображенным на ней крестом или Воскресением Христовым.

Историческое происхождение артоса таково. Апостолы по обычаю вкушали трапезу вместе с Господом, а по вознесении Его на небо отлагали часть хлеба для своего учителя, тем самым изъявляли свою веру в постоянное присутствие Иисуса Христа среди учеников.

Приготовляя артос, Церковь подражает апостолам. Вместе с тем артос напоминает нам, что Иисус Христос Крестною смертью и Воскресением сделался для нас Истинным Хлебом Жизни.

После Литургии освящаются принесенные верующими яйца, пасхи и куличи (по традиции пасхальная трапеза начинается с пения молитвы «Христос Воскресе» и вкушения освященных яиц, пасхи и кулича). Вспоминая о великих благодеяниях, оказанных роду человеческому Воскресением Иисуса Христа, древние христиане простирали руку помощи и благотворения сирым, нищим и убогим. Свидетельством древней христианской благотворительности во дни святой Пасхи осталась и ныне раздача денег и освященных продуктов бедным, чтобы сделать и их в этот светлый праздник участниками всеобщей радости.

Особенности пасхального богослужения

В сознании Православной Церкви событие Воскресения Христова есть один сплошной восторг, одна непрерывная радость. Ни один праздник не празднуется так необычайно светло и торжественно, как праздник светлого Христова Воскресения. Поэтому и самое Пасхальное Богослужение у нас единственное и неповторимое. Оно есть одно сплошное ликование.

Если бы мы стали приводить удивительные песнопения этой необычайной по своему содержанию церковной службы, то нам пришлось бы просто переписать ее целиком, потому что трудно решить, какому из песнопений отдать предпочтение, так они все хороши и выразительны.

Перед Пасхальной утреней совершается чин полунощницы, где на 9-й песни канона Не рыдай мене Мати плащаница уносится с середины храма в алтарь и полагается на святой Престол до Отдания Пасхи.

По окончании полунощницы начинается Пасхальная утреня крестным ходом с пением воскресной стихиры 6-го гласа Воскресение Твое Христе Спасе. Перед закрытыми дверьми храма после возласа Слава Святей… наступает такой момент, которого все очень ждут: духовенство поет тропарь Пасхи Христос воскресе из мертвых… , и люди подхватывают эти долгожданные слова.

Пасхальная заутреня является чрезвычайно праздничной, воспринимается нами как «праздников праздник», и в тоже время не имеет никаких обычных, регулярных признаков праздничного богослужения: на ней не поется славословие, нет полиелея — всего того, что обычно является неотъемлемой частью праздничной утрени. Зато на Пасхальной службе практически все поется. Во время пения пасхального канона священники совершают каждение народа со словами «Христос воскресе!», люди отвечают: «Воистину воскресе!» Все убранство храма, облачения духовенства – праздничное, ярко-красное. Царские врата алтаря всю Светлую седмицу бывают открытыми. Вся пасхальная служба – неумолкающий, торжественный гимн светлому Воскресению Христову. Победа жизни над смертью. Примирение Бога с человеком и человека с Богом… В светлую Пасхальную ночь небо и земля сливаются вместе, ангелы и люди соприкасаются и всякая преграда между ними исчезает. Величественное и многознаменательное Пасхальное богослужение являет верующему все, что в христианстве есть таинственного, высокого и спасительного для души, светлого, отрадного и утешительного для сердца. Именно в минуты величественнейшего Пасхального богослужения христианский восторг захватывает душу человека всецело и господствует в ней над всеми другими ее мыслями, чувствами и стремлениями.

На этой службе мы слышим Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста, удивительное по содержанию: Все, кто был благочестив и боголюбив,- пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством. И все, кто был благоразумен,- пусть войдут в этот день в радость Господа своего. Кто трудился и постился- пусть получит сегодня награду. Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью. Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом. Прилежные и ленивые- пусть одинаково чтут этот день. Постившиеся и непостившиеся- пусть все одинаково веселятся. Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своем убожестве- потому что явилось общее царство. Пусть никто о грехах своих не плачет- потому что в этот день Бог дал людям Свое прощение. Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть Христова.

· «Христос Воскресе!»- мы говорим с чувством духовного восторга и трепета, и эти слова хочется произносить без конца, слушая в ответ два других святых слова «Воистину Воскресе!»

· ЛИТЕРАТУРА

·

· Евангелие

·

· Закон Божий

·

· Диакон А.Кураев. «Школьное богословие» — М.,1998 г.

·

· Православное чтение. М., 2001- 2004 г . Ю. Воробьевский.

·

· “Путь в Апокалипсис”. М., 1999 г .

·

· “Непознанный свет веры”. М., 2002 г .

·

· “Звезда Вифлеема”. М., 2000 г .

· Неопознанный мир веры. Издание Сретенского монастыря., М., 2002 г .

·

· Духовная пэзия. М., 1990 г .

преп. Иустин Попович. “Прогресс в мельнице смерти”. Минск.,

2001 г .

Старый Пень

И вам, уважаемый, здравствуйте! Соблазнительный шанс выбрать себе любую маску и далее глаголить от ее имени, равно как и почти неограниченная возможность демонстрировать свои успехи, реальные или мнимые, - вот те манки, которым Интернет нас и улавливает. Вроде бы, заводя свою страничку в соцсети, ты не собирался выворачиваться наизнанку, рассказывая о самом интимном, но опомниться не успеваешь, как, глядь: тяжкие оковы самоконтроля пали, темницы нравственных табу рухнули, и веселая свобода радостно встречает тебя у входа. Ярмарки тщеславия, естественно. И ты уже готов оголяться, причем не всегда в переносном смысле этого слова, да простит мне мою дерзость Александр Сергеевич - наболело!

О тщеславии мы еще поговорим, а сегодня о зависти. Во-первых, потому что после статьи о Каине и Авеле ("РГ - Неделя" от 23.06. 2016 г.) пришло много вопросов. А во-вторых, потому что Интернет не только необозримая ярмарка тщеславия, но и не менее бескрайняя арена для зависти - иначе откуда бы взялось столько грязных, оскорбительных комментариев под любым ярким сообщением.

Итак, приступим.

1. Может ли сглаз, то есть завистливый взгляд, навредить, вызвать болезнь, стать причиной неудач и даже смерти?

Святые утверждают, что нет. Вот как об этом рассуждал еще в IV веке Василий Великий, посвятивший зависти отдельную главу своих творений. "Страждущих завистью почитают более вредоносными, нежели ядовитые ехидны. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверие, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра - демоны, когда находят в людях им самим, демонам, свойственные произволения и желания, употребляют все меры, чтобы воспользоваться ими для собственного своего намерения; поэтому и глаза завистливых употребляют на служение своей собственной демонической воле". То есть завистливый взгляд действительно может пылать нечеловеческой злобой, но не стоит этой ненависти приписывать магическую силу. Более того, человек всегда может защититься от зависти. Подумайте, ведь если бы ненависть и злоба были сильнее благодати Божьей, род человеческий так и остановился бы на первом завистнике - Каине.

2. Чем страшна зависть?

Тем, что убивает. Но кого? В первую очередь самого завистника. Как единодушно считают святые, благодать Божья - то есть нетварная божественная энергия, сила, оставляет завистливые сердца. А значит, если завистник не будет ничего предпринимать, то есть если он не раскается, не станет бороться с охватившей его болезнью, несчастного ждет самое страшное - смерть души. Как и всякий грех, эта страсть ослепляет завистника, и он перестает замечать, что живет постоянным сравнением себя с другими. Чужая, а не своя, жизнь становится центром его внимания. "Как беснующиеся часто обращают мечи на самих себя, так и завистливые, имея в виду только одно - вред тому, кому завидуют, теряют собственное спасение, - объясняет святитель Иоанн Златоуст. - Зависть хуже любой другой страсти, потому что своим жалом стремится разрушить семьи, общества и даже целые народы, доводя их до крайней преступности и даже убийства".

3. Что делать, если тебе завидуют? Как защищаться?

В первую очередь, учат святые, "что достойно в тебе зависти, то пуще всего скрывай от завидующего" (преподобный Нил Синайский). Не искушай людей тем, что красуешься, планируешь будущее. Кстати, до революции в России была в ходу поговорка: "Человек полагает, а Бог располагает", и ее активно использовали, когда кто-нибудь навязчиво интересовался твоими планами. Причем такое любопытство уже само по себе казалось странным. Был принцип: не заявлять и уж тем более не рекламировать еще несовершенное дело. Старались не кичиться и успехом - это выглядело дурным тоном.

Святые единодушно считают, что вернуть к себе благорасположение завистливого добрыми делами невозможно. "Страсть зависти, разгораясь в душе человека, становится ненасытной. Никакое добро, никакая услуга со стороны ближних не в силах остановить в человеке эту богопротивную страсть". Поэтому от зависти есть одна защита - Божья помощь: участие в таинствах Церкви, молитвы. Большая часть наших молитв содержит слова прошений о защите от врага рода человеческого, а именно он и есть родитель зависти.

Молиться надо и о самом несчастном, завидующем тебе. "Молись о завидующем и старайся не раздражать его", - учат оптинские старцы.

4. А что делать, если и в тебе поселился червячок зависти?

Понять: с этой страстью надо начинать бороться на самых ранних этапах. Вот чему учил оптинский старец Никон: "Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: "Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя человека) и ради его святых молитв помоги мне, грешной!" От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу".

Надо непременно отслеживать в своем сердце ростки подобной неприязни и потом исповедоваться в них. А в момент зарождения злобы в душе нужно, по совету другого оптинского старца, Амвросия, "истреблять их при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: "От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего)" (Пс. 18: 13-14)".

Еще одна рекомендация: "замкни свой рот, запечатай уста", то есть всеми силами старайся не говорить плохого о том, кому завидуешь". Больше того, нужно побуждать себя увидеть в нем хорошее, и уж если доведется "свой рот распечатать", вспомни только доброе.

И, наконец, принуждай себя к делам любви. Да, именно так: воспитывай свое сердце, возделывай душу. "Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное - не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения", - учил преподобный Амвросий Оптинский. То есть позавидовал человеку - сделай ему добро, так ты удушишь зарождающуюся в тебе ехидну злобы.

5. Кто виновник зависти?

Уж, конечно, не тот, кому завидуют, хотя бы человек и вел себя провокационно, искушающе. Зависть - это духовная болезнь того, кто ее испытывает. Источниками возникновения зависти богословы называют себялюбие и его главные порождения - гордость и тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Искореняя в себе корневые пороки, человек ослабляет и зависть.

В свою очередь, зависть в человеке дает "следующие горькие порождения: соперничество, гнев, зложелательство, злорадство, вражду и ненависть, ссоры, раздоры, злословие, ложь и клевету, ябедничество, тайное наушничество, низкое пронырство, злорадство в несчастье ближних, лукавство и лицемерие" (Гермоген Шиманский).

В аскетике есть такой, очень эффективный прием борьбы со страстями: нужно насаждать в своем сердце добродетель, противоположную захватившему тебя греху. Ты скуп - попробуй получить радость от щедрости, гневлив - познай удовольствие от того, что научился быть сдержанным, и так далее. Добродетель, противоположная зависти, это искренняя, сердечная любовь к ближнему, та любовь, которая, по слову апостола Павла, не завидует, не превозносится, не гордится. Как ни странно, любви тоже учатся, но об этом мы поговорим в следующий раз.

Cвятого Иоанна Кронштадтского о завистливом

Господи, просвети ум и сердце раба Твоего сего к познанию великих, безчисленных неизследимых даров Твоих, ихже прият от неисчетных щедрот Твоих. В ослеплении бо страсти своея забы Тебя и дары Твои богатые, и нища себя быти вмени, богат сый благами Твоими, и сего ради зрит прелестне на благая рабов Твоих, имиже, о, пренеизглаголанная Благостыня, ущедряеши всех, коегождо противу силы его и по намерению воли Твоея. Отыми, Всеблагий Владыко, покрывало диавола от очию сердца раба Твоего и даруй ему сердечное сокрушение и слезы покаяния и благодарения, да не возрадуется враг о нем, заживо уловленном от него в свою волю, и да не отторгнет его от руки Твоея.

Пишите на адрес редакции или [email protected]

1. Что такое зависть

Зависть – это страсть, скорбь о благополучии ближнего.

Св. Василий Великий:

«Зависть есть скорбь о благополучии ближнего».

Св. Григорий Богослов:

«Зависть есть сокрушение о благоуспешности ближних».

Зависть относится к самым тяжёлым страстям: она несёт с собой духовную смерть - душа, грешащая ею, умирает, отлучаясь от Бога.

О зависти говорит десятая заповедь Закона Божия :

«Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего елика суть ближняго твоего».

(Не желай себе жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего того, что есть у ближнего твоего).

Десятою заповедью Господь Бог запрещает не только что-либо делать плохое другим, окружающим нас ближним нашим, но запрещает и худые желания и помышления по отношению к ним.

Грех против этой заповеди называется завистью.

Тот, кто завидует, кто в мыслях желает чужого, тот от худых мыслей и желаний легко может дойти и до худых дел.

Но и сама не себе зависть оскверняет душу, делая ее нечистой перед Богом, как говорит слово Божие: "мерзость пред Господом - помышления злых" (Притч. 15, 26).

(Закон Божий. О десятой заповеди Закона Божия)

Завидующий грешит и против шестой заповеди: «Не убий» .

Грешит против шестой заповеди тот, кто желает смерти другому человеку, кто не живет с другими мирно и согласно, а, напротив питает к другим ненависть, зависть и злобу, заводит с другими ссоры и драки, огорчает других.

(Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. О шестой заповеди Закона Божия)

2. Священное Писание о зависти

«Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего елика суть ближняго твоего». (Исх. 20, 17)

«Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое». (Иак. 3, 13-16)

«Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3, 3)

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны], ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать». (Гал. 5, 19-26)

«Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков, чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали». (2Кор. 12, 20-21)

«Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его». (Прем. Сол. 2, 24)

«Не завидуй славе грешника, ибо не знаешь, какой будет конец его». (Сир. 9, 14)

«Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей». (Притч. 14, 30)

3. Корни зависти

Святые отцы утверждают, что зависть возникает от страстей себялюбия, тщеславия, гордости, высокоумия, самолюбия, привязанности к благам мира сего – сребролюбия, славолюбия и сластолюбия , от подобного дьявольскому расположения души, противящейся по сути не человеку, а Самому Богу, Его промыслу.

Св. Игнатий (Брянчанинов) , перечисляя восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями, определяет зависть как отрасль тщеславия:

«Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть . Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские».

Преп. Нил Синайский:

Зависть и горькая ненависть происходят от презорства и кичливости.

Св. Феофан Затворник анализирует взаимную зависимость страстей:

«Главнейшие ветви самолюбия суть гордость, лихоимание, сластолюбие. От сих отрождаются уже все другие страсти, но между ними не все одинаково важны. Замечательнейшие суть блуд, чревонеистовство, зависть, леность, зло-памятование. По силе своей они равняются первым, с которыми вместе составляют семь начальнейших страстей ибо суть возбудители греха и родители всякой другой греховной склонности и страсти. …с сребролюбием всегда в связи печаль и зависть…»

Преп. Амвросий Оптинский:

«Зависть происходит от гордости и, вместе, от нерадения к исполнению должного. Каин понерадел принести избранную жертву Богу. А когда Бог за такое нерадение презрел его жертву, а усердную и избранную жертву Авеля принял, тогда он, объятый завистью, решился убить и убил праведного Авеля».

«Все мы сплошь да рядом, больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частью виною сего бывает славолюбие и горделивость. Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: «не бываим тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал. 5, 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие общие исчадия тщеславия и гордости».

"Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов".

Преп. Макарий Оптинский:

«Мир же, по св. Исааку, составляют страсти, и особенно три главные: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Если против сих не вооружаемся, то неминуемо впадаем в гнев, печаль, уныние, памятозлобие, зависть, ненависть и подобное.

Главные наши страсти: гордость, самолюбие, а от них гнев, ярость, зависть, злопомнение, поречение ближних, презрение своего сердца; оные страсти лежат в нас сокрыты до случая: кто нам их покажет?...

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездящейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба; да еще недоумеваешь, как она происходит от гордости? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? а сказано от отец: "самолюбив не может быть братолюбив". Ежели бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже, имела бы смирение, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего благополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение; но ему досадно, зачем он имеет то. … Когда зависть есть, то уже явно, любовь и смирение изгнаны вон; а без них и добродетели ничего не стоят.

…причина искушению оному - гордость, ибо от нее ревность и зависть происходят.

«Спрашиваешь: откуда в тебе такое ненавистное чувство, когда слышишь похвалу другим, и как от того избавиться? Что наводит это смущение, то уже и есть страсть, лежащая в тебе, высокоумия… А когда будешь себя укорять и смирять, то исцелишься. Конечно, причина искушению оному – гордость, ибо от ней ревность и зависть происходят».

Св. Иоанн Златоуст:

Зависть рождается ни от чего другого, как от привязанности к настоящему, или, лучше, (отсюда) и всякое зло. Если бы ты считал за ничто богатство и славу мира, то не завидовал бы тем, которые этим обладают.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский:

Корень всякого зла есть самолюбивое сердце, или саможаление, самощадение; от самолюбия или чрезмерной и незаконной любви к самому себе проистекают все страсти: холодность, бесчувственность и жестокосердие по отношению к Богу и ближнему, злое нетерпение, или раздражительность, ненависть, зависть, скупость, уныние, гордость, сомнение, маловерие и неверие, жадность к пище и питию, или чревоугодие, любостяжание, тщеславие, леность, лицемерие.

Авва Дорофей:

Так зависть сама по себе ничто, но имеет некоторые причины, в числе которых есть и славолюбие: ибо кто хочет прославиться, тот завидует прославленному или предпочтённому.

Преподобный авва Исаия:

Любящему человеческую славу невозможно достичь бесстрастия: зависть и рвение живут в нем.

Святитель Григорий Нисский:

Кто имеет грубый ум и погружен в земное, преклонился душой к телесным удовольствиям, как животные к корму, живет только для чрева и для того, что связано с чревом; кто удалился от жизни Божией, чужд обетования заветов и ничего другого не считает благом, кроме телесных наслаждений, - тот во тьме ходит, как говорит Писание (Ин. 12, 35) Он становится изобретателем зол и неправды в этой жизни, в числе которых заключается и любостяжание, и необузданность страстей, и неумеренность в удовольствиях, всякое любоначалие, и стремление к суетной славе, и прочие страсти, живущие в человеке. Потому что пороки как бы держатся один за другой, и в кого входит один, в того, как бы влекомые какою-то естественной необходимостью, входят неприметно и прочие... И если нужно описать тебе это злое сцепление, то представь, что кто-нибудь побежден страстью тщеславия; но за тщеславием следует желание приобрести большее, ибо невозможно быть любостяжательным, если не руководит этой страстью тщеславие. Далее, желание приобретать большее и иметь преимущество перед другими влечет за собой или гнев к равным, или гордость в отношении к низшим, или зависть к высшим; за завистью следует притворство, за этим озлобление; а за последующим ненависть к людям; конец всего этого - осуждение, геенна, тьма и огонь.

Преп. Паисий Святогорец:

«Себялюбие - это исполнение прихотей своего ветхого человека, то есть любовь к своему ветхому человеку. И объедение, и эгоизм, и упрямство, и зависть своим происхождением обязаны себялюбию».

О том, что страсть зависти так страшна, что завидующий имеет дьявольское устроение, идёт против Бога и уподобляется дьяволу, пишут святые отцы:

Преп. Симеон Новый Богослов:

Где зависть, там живет и отец зависти, диавол, а не Бог любви.

Авва Пиаммон:

Ибо не против человека, а явно против Бога возносится злохулитель, который, ничего другого в брате не похищая, кроме доброй заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божии. Итак, зависть есть тот корень горести, выспре прозябаяй (ср.: Евр. 12, 15), который, поднимаясь в высоту, устремляется к поношению Самого виновника - Бога, Который сообщает человеку блага.

Преп. Исаак Сирин:

Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола.

Св. Иоанн Златоуст:

«Завистник идет против Бога, а не против того (кому он завидует).

…Если бы даже [человек] был врагом и неприятелем твоим, а Бог прославлялся чрез него, то надлежало бы сделать его ради этого другом, а ты друга делаешь своим врагом из-за того, что чрез доброе имя, которым он пользуется, прославляется Бог. Как еще иначе ты можешь показать вражду против Христа? Поэтому, хотя бы кто совершал знамения, хотя бы показал подвиг девства, или поста, или лежания на голой земле, и добродетелью такого рода сравнялся с Ангелами, но если он подвержен страсти зависти, он оказывается всех мерзостнее.

Завидовать хуже, чем враждовать, враждующий… часто может указать достаточную причину вражды, а второй не может указать ни на что другое, кроме своего безумия и сатанинского расположения».

Св. Василий Великий:

Поэтому ужели не придешь в ужас, делая себя служителем губительного демона, и допустишь в себя зло, от которого сделаешься врагом людей, ничем тебя не обидевших, и, кроме того, врагом благого и беззавистного Бога?

Преп. Ефрем Сирин:

Бесовское это расположение - оскорбляться доблестями преспевающих. В бесах внедрилась ненависть; им всего желательнее, чтоб все погибли совершенно.

Преп. Макарий Оптинский:

…Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными; а после ощутила страсть зависти за предпочтение К., и мрак покрыл тебя; из сего должна видеть что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподобились; все еще в нас кроется тьма страстей... А как горька зависть и изъяснить трудно, и она не отвне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение; а где благодать, там свет и мир. Подвизайся против сей страсти, и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи сии только показуют тебе оную, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотрением Божиим, попущенного к исцелению твоему.

4. Разрушительность зависти

Святые отцы ярко живописуют мерзость, противоестественность, безрассудство, пагубность зависти, её разрушительность для души, бесчисленное множество тяжелейших грехов и преступлений, порождаемых ею.

Cщмч. Киприан Карфагенский:

[Зависть] - это корень всех зол, источник опустошений, рассадник грехов, причина преступлений.

Преп. авва Исаия:

Горе завистникам, ибо они соделывают себя чуждыми благости Божией.

Желающему прославиться между людьми невозможно быть без зависти; а кто имеет зависть, тот не может стяжать смиренномудрия.

Св. Василий Великий:

«Другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих. Она менее вредит посторонним, но первое и ближайшее зло для того, кто имеет ее. Как ржавчина изъедает железо, так зависть - душу, в которой живет она. Лучше же сказать, как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая носившую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, в которой зарождается.

У завистливого никогда нет недостатка в печалях и огорчениях.

…Что же может быть пагубнее этой болезни? Это - порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу. Что виновника зла - демона - вооружило на брань против человека? Не зависть ли? В зависти явно изобличил себя богоборец, когда вознегодовал на Бога за щедрые дары Его человеку, но отмстил человеку, потому что не мог мстить Богу. То же делающим оказывается и Каин, первый ученик диавола, научившийся у него и зависти, и убийству - этим сродственным между собою беззакониям, которые сочетал и Павел, сказав: «исполненных зависти, убийства» (Рим.1,29). Что же сделал Каин? Видел честь от Бога и воспламенился ревностию, истребил облеченного честию, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство. Будем, братия, избегать сего недуга, который делается учителем богоборства, матерью человекоубийства, извращением природы, забвением родства, бедствием самым неописанным.

…Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают более кроткими благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро. Чем больше видит он себе благодеяний, тем сильнее негодует, печалится и огорчается. Он более оскорбляется силою благодетеля, нежели чувствует благодарность за соделанное для него. Какого зверя не превосходят и завистливые с жестокостию своих нравов? Не превышают ли свирепостию самого неукротимого из них? Псы, если их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручными. Но завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги.

…Обратись мыслию к величайшей зависти, оказавшейся в самом важном случае, какая по неистовству иудеев была к Спасителю! За что завиствовали? За чудеса. А что это были за чудодействия? Спасение нуждающихся. Алчущие были питаемы, - и на Питающего воздвигнута брань. Мертвые были воскрешаемы, - и Животворящий стал предметом зависти. Демоны были изгоняемы, - и на Повелевающего демонам злоумышляли. Прокаженные очищались, хромые начинали ходить, глухие слышать, слепые видеть, - и Благодетеля изгоняли. Напоследок предали смерти Даровавшего жизнь, били бичами Освободителя человеков, осудили Судию мира. Так на все простерлась злоба зависти. Этим одним оружием от сложения мира до скончания века всех уязвляет и низлагает истребитель жизни нашей - диавол, который радуется нашей погибели, сам пал от зависти, и нас низлагает с собою тою же страстию.

…Они [завистники] искусны сделать презренным и похвальное, перетолковав в худую сторону, и оклеветать добродетель, представив ее в виде порока с ней смежного: мужественного называют дерзким, целомудренного - нечувствительным, справедливого - жестоким, благоразумного - коварным. Кто любит великолепие, на того клевещут, что у него грубый вкус; о щедром говорят, что расточителен, и о бережливом опять, что он скуп. И вообще всякий вид добродетели не остается у них без такого имени, которое заимствовано от противоположного порока».

«Убежим от нестерпимого зла. Оно - внушение змия, изобретение демонов, посев врага, залог мучения, препятствие благочестию, путь в геенну, лишение Царствия».

Преп. Ефрем Сирин:

«В ком зависть и соперничество, тот всем противник, ибо не хочет, чтоб предпочтен был другой. Заслуживающих одобрения он унижает; кто идет добрым путем, тем полагает на пути соблазны: кто живет как должно, тех порицает, благоговейным гнушается, постящегося называет тщеславным, рачительного в псалмопении - любящим себя показать, скорого на услуги - жадным, расторопного в делах - славолюбивым, прилежно занимающегося книгами - празднолюбцем... Горе завистливому, потому что сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностию, и силы его истощаются.

Всем [завистливый] несносен, всем он враг, всех ненавидит, пред всеми лицемерит, всем строит козни, перед всяким носит личину...

Страшная отрава - зависть и соперничество: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства.

Завидующий успехам брата своего отлучает себя от вечной жизни…»

Св. Григорий Нисский:

Зависть - это начало зловредных страстей, отец смерти, первая дверь греху, корень порока, порождение печали, матерь бедствий, повод к непокорности, начало стыда. Зависть изгнала нас из рая, став змием пред Евою; зависть преградила доступ к древу жизни и, совлекши с нас священные одежды, по причине стыда привела к ветвям смоковницы. Зависть вооружила Каина на естество, и произвела седмижды отмщаемую смерть (см.: Быт. 4, 15). Зависть соделала Иосифа рабом. Зависть - смертоносное жало, скрытое оружие, болезнь естества, желчный яд, добровольное истощение, жестоко язвящая стрела, гвоздь для души, пламень, сожигающий внутренности. Для зависти неудача - не собственное свое зло, но чужое добро; и наоборот также для нее удача - не свое хорошее, но худое у ближнего. Зависть мучится благоуспешностью людей и посмеивается их бедствиям.

Св. Иоанн Златоуст:

Те, которые завидуют, причиняют себе величайший вред и навлекают на себя великую гибель.

Как червь, зарождающийся в дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает самую душу, породившую ее в себе. А тому, кому завидует, делает не то, чего желала бы ему, а совсем противное.

Будем... убегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из души своей. Это гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это изобретение самого диавола.

Порабощаемый прежде всяких внешних врагов собственною страстью, он [завистливый] как бы сокрушает сам себя, и, как бы пожираемый невидимыми зубами и таким образом истощаясь сам в себе... погружается в бездну.

Такова эта пагубная страсть: она не остановится, пока увлеченного ею человека не низвергнет в бездну, пока не доведет его до греха - убийства, потому что корень убийства - зависть.

Когда она [зависть] овладевает душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства...

Нет зла хуже ее [зависти]. Блудник, например, по крайней мере получает некоторое удовольствие и в короткое время совершает свой грех, а завистливый мучит и терзает себя прежде того, кому завидует…

Будучи... пленен ею [завистью], человек все делает против своего спасения.

О, зависть, сестра лицемерия, виновница коварства, сеятельница убийства, змеиное семя, губительный цвет. Что сквернее зависти? Ничто. И самую смерть что породило? Ничто другое, кроме зависти...

Великое зло - зависть... она ослепляет душевные очи вопреки собственной пользе самого одержимого ею.

Завистливый живет в непрерывной смерти, всех считает своими врагами, даже и тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу, радуется тому, чему радуется диавол.

Зависть - страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями. От этой болезни судилища наполнены подсудимыми. От нее [же] страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость.

Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в Церкви. Она издавна была причиной множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду.

...(Зависть) ниспровергла Церкви, породила ереси, вооружила братскую руку, побудила обагрить десницу в крови праведника, попрала законы природы, отверзла двери смерти...

Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать огня, уготованного диаволу.

О, зависть, корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец - диавол, кормчий - змей, Каин - главный гребец. Диавол дал тебе в залог бедствия; змей, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин - старший гребец, потому что через тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою (служит) райское древо преслушания, снастями - верви грехов, матросами - завистники, корабельщиками - демоны, веслами - хитрости, рулем - лицемерие. О, корабль, носитель бесчисленных зол! Если спросишь о лицемерии, там оно находится... Там живет зависть, вражда, ссора, обман, сварливость, ругательство, злословие, хула, и что только мы ни скажем и что ни опустим - все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был погубить этот корабль зависти, но Иисус потопил его силою Духа, источником крещения.

…Завистник почитает чужие несчастья своим счастьем, а благополучие других своим злополучием. Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый - благополучием ближнего; что может быть гнуснее сего?»

«Чтобы нам достичь (Царствия), будем подражать добродетелям мучеников, их мужеству, ревности, вере, презрению настоящего, желанию будущего. Можно преуспевать в этом и без гонений. Пусть даже костер не разожжен впереди, зато и теперь страсть сильнее огня; пусть нет звериных зубов, зато одолевает ярость страшнее зверя; пусть не стоят рядом палачи, зато лежит внутри зависть, терзающая дух мучительнее всякого палача. Итак, нужно нам, приготовившись к борьбе со страстями и поставив оплотом против них силу мудрых помыслов, так совершать настоящую жизнь и быть всю жизнь в подвиге, чтобы, потрудившись недолго, навсегда быть увенчанными и наслаждаться вечными благами, навсегда соединиться с Господом и испытывать блаженство этого единения, превосходящее всякое слово и мысль...»

Преподобный Амвросий Оптинский:

«Гордого можно почтить! Тщеславного – похвалить! Сребролюбивому – что-нибудь дать… и т.д. Завистливому же человеку угодить уж никак нельзя. Чем больше ему угождают, тем больше он завидует и мучается».

«Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалию, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидою. Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже, сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этою целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им: «Просите у меня каждый из вас, что ему угодно, только знайте, что второй вдвое получит, что попросит первый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю: «Государь! прикажи мне выколоть глаз». Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание? Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты, государь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза». Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему».

Людей, одержимых страстью зависти, преп. Амвросий уподобляет Ироду: "Постараемся всячески противиться зависти и истреблять сию страсть в самом ее начале, - пишет он, - потому что до крайней степени побежденные завистью поступают в делах своих подобно Ироду, и если бы они были царями, то простирали бы злобу свою до убийства многих".

Преп. Макарий Оптинский отвечал духовной дочери:

«Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными; а после ощутила страсть зависти за предпочтение К., и мрак покрыл тебя.... А как горька зависть и изъяснить трудно… обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение; а где благодать, там свет и мир».

Св. Тихон Задонский:

"Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, съедают душу так, что и тело бледнеет и истаивает от этих злых болезней".

Преп. Паисий Святогорец:

«Смотри, никогда не позволяй зависти тобой возобладать, потому что она одна из главных страстей. Знаешь, до чего может довести человека зависть? До недоброжелательства и клеветы. А клевета - зло гораздо большее, чем недоброжелательство.

А из чего состоит зависть?

Чего только в ней нет! Гордость, эгоизм есть, самолюбие есть... Нет любви и нет, естественно, смирения.

Значит, геронда в том, кто завидует, не может быть любви?

Конечно, не может! Невозможно, чтобы в одном человеке уживались одновременно зависть и любовь. Если даже у него есть немного любви, любовь его нечистая, потому что в этой любви есть его "я". Зависть портит, делает негодной любовь и доброту, как дохлая мышь делает негодным масло, когда упадёт в глиняный горшок.

А если я желаю чего-то, что есть у сестры?

Если Бог сказал: "Не пожелай... всего, елика суть ближняго твоего" (Исх.20,17), то как: мы можем желать чего-то, что принадлежит другому? Что же, даже основных заповедей не будем соблюдать? Тогда наша жизнь превратится в ад. "Кийждо же искушается от своея похоти..." (Иак.1,14), - говорит святой Иаков, брат Господень. Эти похоти будут мучить души в аду. И если Бог возьмёт нас в рай, а мы не будем свободны от зависти, то и там не найдём успокоения, потому что будем иметь те же безрассудные пожелания.

Геронда, у меня совершенно нет дерзновения.

Завидуешь, вот и нет у тебя дерзновения. Когда человек завидует, он переживает, не может есть, чахнет и теряет дерзновение, а другие думают, что он великий подвижник!

Я чувствую себя духовно очень бедной и слабой.

У тебя много сил, но ты их расточаешь на глупую зависть, и хотя в тебе есть прирождённое благородство, ты мучаешься, как последняя нищенка. Ты бы очень преуспела в духовной жизни, если бы не буксовала в зависти. Осторожно, потому что зависть высасывает у тебя все душевные и телесные силы, которые ты могла бы принести в дар Богу. Если бы ты отогнала зависть, то и молитва твоя имела бы силу.

Из-за зависти человек теряет духовные силы. Почему, думаете, апостолы не могли изгнать беса из бесноватого мальчика (См. Мф. 17, 16; Мк. 9, 18; Лк. 9, 40), хотя приняли от Христа власть изгонять бесов и уже изгоняли бесов из людей? Потому что завидовали Петру, Иакову и Иоанну, потому что только их Христос взял на гору и преобразился перед ними (См. Мф. 17, 1; Мк. 9, 2; Лк. 9, 28). Христос мог бы взять с Собой всех учеников, но не все были в состоянии вместить такое таинство, поэтому Он взял только тех, которые могли вместить. Может, вы скажете, что Он не любил других учеников? Или любил Иоанна больше других? Нет, но Иоанн любил Христа больше других учеников и потому чувствовал любовь Христову лучше. Он обладал большей вместимостью, его "батарея" была больше. Видите, как зависть удалила благодать Божию от апостолов, и они не смогли исцелить бесноватого отрока? Поэтому Христос сказал: "О, роде неверный и развращенный, доколе буду с вами? Доколе терплю вам?" (Мф. 17, 17. См. Мк. 9, 19; Лк. 9, 41)!»

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«Мы должны верить, что один телесный пост не может быть достаточным для совершенства сердца и чистоты тела, если не будет соединен с ним и пост душевный. Ибо и душа имеет свою вредную пишу, насытившись которой, и без обилия телесной пищи впадет в сладострастие.

Зависть есть пища души, которая растлевает ее ядовитыми соками и непрестанно мучит ее, бедную, благополучием чужого успеха.

…Ибо в телесной пище бывает простое и безвредное употребление творения Божия, само по себе не имеющее никакого греха, а в душевной пище (пороках) бывает …гибельное пожирание братьев, о котором говорится: «не люби злословить, чтобы не быть тебе истребленным» (Притч. 20, 13). Также о гневе и зависти говорит блаженный Иов: «безрассудного убивает гнев, умерщвляет раздражительность, и легкомысленного умерщвляет зависть» (Иов. 5, 2). И также надо заметить, что тот, кто гневается, тот безрассуден, и кто завидует, тот считается легкомысленным. Тот справедливо считается безрассудным, кто гневом сам себе причиняет смерть; а завистник показывает, что он тупоумен и мелочен. Ибо когда завидует, то тем самым свидетельствует, что тот, о чьем счастье он скорбит, выше его».

5. Как разглядеть в себе зависть?

Святые отцы отмечают, что человеку очень трудно увидеть в себе недуг зависти, а вместе с тем эту страсть очень важно заметить в зародыше, так как, если она укоренится и вырастет, то избавиться от неё чрезвычайно сложно. Поэтому надо знать те признаки, по которым можно определить её появление в душе: это неприязнь, ревность, соперничество, досада на ближнего, порицание, осуждение, злословие.

Преподобный Амвросий Оптинский пишет, что первые признаки зависти проявляются в неуместной ревности и соперничестве:

«Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностью и соперничеством, а затем рвением с досадою и порицанием того, кому завидуем».

Протоиерей Валериан Кречетов перечисляет некоторые симптомы зависти:

«Самое печальное, что человек этого часто не осознает, и начинает вдруг видеть кругом несправедливость, а на самом деле просто испытывает зависть.

…Зависть порождает неприязнь . Человек, когда завидует, начинает искать изъяны в другом. Он не может прямо сказать, но чувствует, что что-то не так и пытается оправдать свое чувство.

…Зависть потому черная, потому что пытается очернить других. Тогда ведь не так захочется иметь то, что есть у других. Помните, как в басне Ивана Андреевича Крылова лисица говорит о винограде, который не смогла достать: «Да зелен еще».

…ему кажется, что он один несчастлив, а вокруг все счастливые. Это начинает проявляться и в речи: «Кругом одни негодяи», «понаехали тут», «кругом одни дураки»… Начинает с одного, а потом весь мир ненавидит. Я знаю конкретные примеры. Человека сначала раздражал один человек, потом его стали раздражать другие, потом третьи, а далее – все и всё. Это свойство страсти.

…Когда мечтаешь о даре прозорливости, чудес, прорицания, уже завидуешь. Потому что эти дарования, именно дарования, они даются Богом. А почему Господь так распоряжается, нам неизвестно. «А что Бог творит, никому не говорит».

…младостарчество – один из таких примеров. Когда стремятся не к духовному совершенству, смирению и любви, а к дарованиям. Господь даже апостолов остановил, говоря: «Не радуйтесь тому, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10, 20).

…Есть такое мирское выражение: «Человек все понимает в меру своей испорченности».

…Нужно порадоваться тому, что у человека что-то есть. А если ты не радуешься – значит, в тебе еще сидит зависть.

Когда у твоего друга все благополучно, а ты, вместо радости за него, испытываешь холодное, скептическое настроение, надо об этом задуматься».

6. Борьба со страстью зависти

Святые отцы, отмечая трудность искоренения зависти, тем не менее предлагают лекарства и для исцеления недугующих ею, подчёркивая, что для победы над завистью важно начать противостоять этой страсти в самом её зарождении. Главные добродетели, побеждающие зависть – смирение, покаяние, самоукорение, нестяжательность, обращение стремлений души не к временному, а к вечному, любовь и ближнему и радость о его благополучии, молитва о ближнем и благотворение тому, к кому возбуждается зависть.

Св. Василий Великий учит:

«Мы можем избежать зависти, если не будем почитать великим ни то, что люди называют богатством, неувядающей славой, ни телесного здоровья. Будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных».

Св. Иоанн Златоуст:

«Нет ничего упорнее этой страсти [зависти], и не легко она уступает врачеванию, если мы не будем внимательны.

…Плачь и стенай, рыдай и моли Бога, научись относиться к ней [зависти] как к тяжкому греху, и каяться в нем . Если так поступишь, то вскоре исцелишься от этого недуга.

…Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать огня, уготованного диаволу. А освобождаться от болезни мы станем тогда, когда помыслим, как возлюбил нас Христос и как повелел нам любить друг друга».

Авва Фалассий:

Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют, и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

Преп. Максим Исповедник:

Зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится...

Преп. Макарий Оптинский:

«Бога ради, не допускай сему Каинову семени возрастать в тебе, но подавляй малые ростки его, убивай “младенцы вавилонские”, пока они еще младенцы. От прилога низлагай оные самоукорением и смирением».

«Удивляешься, откуда берется: зависть, злость, нетерпение и все, что только можно себе представить дурное! Все это суть твои страсти, внутрь тебя лежащие, но до времени утаивающиеся; а когда чуть явится какая вина, страсть и воздвизает свою главу и шипит; тут-то и надобно на них ополчиться, не убегая вин [причин], а сопротивляясь и укоряя себя, - также призывая помощь Божию ; а Господь силен подать тебе оную...»

«…где любовь и смирение, там все изгибы зависти пожерты бывают. Не смущайся, что страсть тебе стужает, но старайся противляться оной самоукорением, смирением и любовию. Когда зависть есть, то уже явно, любовь и смирение изгнаны вон; а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобою эта страсть; по мере умаления самолюбия и приобретения любви и смирения, и от оной получишь свободу.

…когда будешь себя укорять и смирять , то исцелишься.

…Смирение одно сильно противоратовать, истреблять все страсти; о сем мы довольно знаем; только надобно понудить себя к деланию; и Господь пошлет Свою помощь».

Преп. Амвросий Оптинский:

«Она, как и все другие страсти, имеет разные размеры и степени, и потому должно стараться подавлять ее и истреблять при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: “От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего)” (Пс. 18: 13–14).

Также со смирением должно исповедовать немощь эту пред духовным отцом.

А третье средство – всячески стараться не говорить чего-либо противного о том человеке, которому завидуем. Употребляя эти средства, мы можем с помощью Божией, хотя не скоро, исцелиться от завистливой немощи».

"Зависть и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по влечению сих страстей , а делать противное им; третье врачевство - искать во всем только славы Божией и от Бога ; четвертое врачевство - смиренное испрашивание помощи Божией псаломскими словами: "Господи! От тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади рабу Твою или раба Твоего". Испрашивать же помощи Божией, не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей - возможно от Бога. Пятое врачевство - самоукорение , т.е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы, попущением Божией, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые".

Преп. Никон Оптинский:

«Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей , независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: “Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя) и ради его святых молитв помоги мне, грешной!” От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу».

Преп. Иосиф Оптинский:

«Кому завидуешь, за того Богу молись» .

«Молись о завидующей и старайся не раздражать ее».

Св. Димитрий Ростовский пишет об особенности смертных грехов:

"Эти грехи называются важнейшими, главными или большими потому, что остальные грехи проистекают из них.

Чем побеждаются эти грехи? Противоположными им добродетелями, а именно: гордость побеждается кротостью или смирением; … зависть – любовью".

Св. Василий Великий:

«Что же? Как можем или никогда не страдать сею болезнию, или, подпав ей, избежать ее? Во-первых, можем, если из человеческого не будем ничего почитать великим и чрезвычайным, ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья, потому что не в преходящих вещах поставляем для себя благо, но призваны мы к причастию благ вечных и истинных. Поэтому недостойны еще нашего соревнования - богатый ради его богатства, властитель ради величия его сана, мудрый ради обилия в слове. Это - орудия добродетели для тех, которые пользуются ими хорошо, но в самом себе не заключают блаженства. Потому жалок, кто пользуется сим худо, подобно человеку, который, взяв меч для отмщения врагам, добровольно ранит им самого себя. А если кто распоряжается настоящими благами хорошо и как должно, если остается он только приставником даруемого от Бога, и не для собственного наслаждения собирает сокровища, то справедливость требует хвалить и любить такого за братолюбие и общительность нрава. Опять, кто отличается благоразумием, почтен от Бога даром слова, кто истолкователь священных словес; не завидуй такому, не желай, чтобы умолк когда-нибудь пророк священного слова, если, по благодати Духа, сопровождают его какое-либо одобрение и похвала слушателей. Твое это благо, тебе чрез брата посылается дар учения, если хочешь принять его. При этом никто не заграждает источника ключевой воды, никто не закрывает взоров от сияющего солнца, никто не завидует им, но сам желает насладиться ими. Почему же, когда духовное слово источается в церкви и благочестивое сердце изливает струи дарований Духа, не приклоняешь с веселием слуха, не приемлешь с благодарностию пользы; а напротив того, рукоплескание слушателей угрызает тебя, и ты желал бы, чтобы не было ни того, кто получает пользу, ни того, кто хвалит? Какое извинение будет иметь это пред Судиею сердец наших? Правда, что душевное благо надобно почитать прекрасным по природе, но если кто превосходит других богатством, славится могуществом и телесным здоровьем, впрочем, что имеет, пользуется тем хорошо, то и его должно любить и почитать как человека, обладающего общими орудиями жизни… А кто не с таковым расположением принимает сии блага, того должно признавать более жалким, нежели достойным зависти, если у него больше случаев быть худым. Ибо это значит погибать с большими пособиями и средствами. Если богатство служит напутствием к неправде, то жалок богач. А если он служит к добродетели, то нет места зависти; потому что польза богатства делается общею для всех, разве кто в избытке лукавства станет завидовать и собственным своим благам. Вообще же, если прозришь рассудком выше человеческого и устремишь взор к истинно прекрасному и похвальному, то очень будешь далек от того, чтобы достойным уважения и соревнования признать что-нибудь тленное и земное. А кто таков, кто не поражается мирским как чем-то великим, к тому никогда не может приблизиться зависть.

Но если непременно желаешь славы, хочешь быть виднее многих и не терпишь быть вторым (ибо и это бывает поводом к зависти), то честолюбие твое, подобно какому-то потоку, направь к приобретению добродетели. … Поэтому если добродетель есть высшее и достаточное благо, и по общему всех признанию имеет предпочтение, то к ней должны мы стремиться - к добродетели, которой не может быть в душе, не очищенной как от прочих страстей, так особенно от зависти.

Не видишь ли, какое зло - лицемерие? И оно - плод зависти, потому что двоедушие нрава бывает в людях по большей части от зависти, когда, скрывая в глубине ненависть, показывают наружность, прикрашенную любовию, и подобны подводным скалам, которые, будучи немного закрыты водою, причиняют неосторожным непредвиденное зло.

Поэтому если из зависти, как из источника, проистекают для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога, смешение уставов, низвращение всех в совокупности житейских благ, то послушаемся Апостола, и «не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5,26); но будем паче «блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог простил есть» нам «во Христе» Иисусе, Господе нашем (Еф.4,32), с Которым слава Отцу со Святым Духом, во веки веков. Аминь».

Прот. Серафим Слободской:

«Чтобы избежать греха против десятой заповеди необходимо хранить чистоту сердца от всяких пристрастий к земному, от всяких худых желаний и мыслей и быть довольным тем, что имеем: благодарить за это Бога, а чужого никогда не желать, но радоваться за других , если они имеют всего много».

Авва Пиаммон:

«Зависть труднее вылечить, нежели другие страсти . Ибо кого она однажды повредила своим ядом, для того, почти, можно сказать, нет лекарства. Ибо она есть такая зараза, о которой образно говорится чрез пророка: вот Я пошлю на вас змеев, василисков, на коих не действует заговариванье, и они будут язвить вас (ср.: Иер. 8, 17). Итак, правильно сравнивается у пророка с ядом смертоносного василиска уязвление зависти, которою первый заразился и погиб виновник всех ядов и начальник. Ибо наперед он сам себя погубил, прежде нежели излил смертоносный яд на человека, которому позавидовал. Ибо завистью диавола смерть вошла в мир, подражают же ему соучастники его (ср.: Прем. 2, 24), как тот, который первый растлился заразою этого зла, не принял ни лекарства покаяния и никакого средства к уврачеванию, так и те, которые попустили уязвлять себя тем же угрызением, отвергают всякую помощь святого заклинания (см.: Пс. 57, 5-6); потому что они не по какой-нибудь вине других, а от счастья их мучаются, стыдятся обнаружить самую истину, а какие-нибудь сторонние, пустые и нелепые причины оскорбления приискивают. Так как эти причины вовсе ложны, то одно есть для них врачевство - извержение того смертоносного яда, который они не хотят обнаружить, скрывают в своем сердце. Об этом премудрый хорошо сказал: если змей ужалит не в заговоре, то после нет пользы в заговорщике (ср.: Еккл. 10, 11). Это суть тайные угрызения, которым одним не помогает врачевство мудрых. Даже до того неисцельна эта погибель (т. е. зависть), что от ласки ожесточается, от услуг напыщается; подарками раздражается; потому что, как говорит тот же Соломон: ревность ничего не терпит (см.: Притч. 6, 34). Ибо чем более иной будет преуспевать покорностью смирения, или добродетелью терпения, или славою щедрости, тем большею завистью подстрекается завистливый, который падения или смерти желает тому, кому завидует.

Всех пороков гибельнее и труднее к излечению зависть, которая самыми лекарствами, от которых прочие страсти прекращаются, еще воспламеняется. Например, кто скорбит о причиненном ему вреде, тот исцеляется щедрым вознаграждением; кто негодует на нанесенную обиду, тот умиротворяется смиренным извинением. А что сделаешь тому, кто еще более оскорбляется тем самым, что видит тебя более смиренным и более приветливым, которого воспламеняет на гнев не корыстолюбие, которое удовлетворяется наградою, не обида или желание мщения, которое побеждается ласкою, услугами, но раздражает его только успех чужого счастья? Кто же, для удовлетворения завистливого, захочет лишиться благ, потерять счастье, подвергнуться какому-нибудь бедствию? Итак, чтобы василиск (диавол) одним уязвлением только этого зла (зависти) не истребил всего того, что в нас есть живого, что как бы воодушевляется жизненным действием Святаго Духа, постоянно будем испрашивать помощи Божией, для которой нет ничего невозможного. … зависть, как яд, излитый василиском, убивает самую жизнь религии и веры прежде нежели почувствуется рана в теле».

Преп. Паисий Святогорец:

«Если ты будешь бороться против зависти, возделывать в себе любовь, доброту, то, победив зависть, одновременно освободишься от гнева, осуждения, злобы, печали. ...

Геронда, как человек, который завидует, может помочь себе преодолеть эту страсть?

Если он познает дарования, которыми его наделил Бог и станет их развивать, то не будет завидовать и будет жить как в раю. Многие не видят своих собственных дарований, видят только дарования других, и их охватывает зависть. Считают себя обделёнными, ущемлёнными. Мучаются и превращают свою жизнь в кошмар. "Почему у него есть эти дарования, а у меня нет?" - говорят они. У тебя есть одни дарования, у другого другие. Помните Каина и Авеля? Каин не стремился разглядеть собственные дарования, а смотрел на дарования, которые имел Авель. Так он взрастил в себе недоброжелательство к брату, потом восстал и против Бога, и в конце дошёл до убийства (См. Быт. 4,3-8). А ведь, возможно, он имел дарования большие, чем Авель.

Поэтому, пусть каждый посмотрит, может дарование, которому он завидует в другом, есть и у него, но он его не развивает, или, может, Бог дал ему другой талант. Бог не обделил никого, каждому дал определённое дарование, которое может помочь человеку в его духовном развитии.

Как один человек не похож на другого, так дарование одного человека не похоже на дарование другого. Вы не обращали внимания на дикий горох, который у вас растёт внизу у ограды? У него один корень, но у каждого побега свой цвет, один краше другого. Однако они не завидуют друг другу... Каждый рад своему цвету. А птицы! У каждой своя красота, своё щебетание.

Каждый пусть найдёт дарования, которые ему дал Бог, и пусть прославляет благого Бога, не горделиво, по-фарисейски, но смиренно, признавая, что пренебрёг ими, и пусть в будущем их развивает.

А вот я завидую некоторым сестрам из-за того, что у них есть некоторые дарования, которых нет у меня.

Тебе Бог дал столько дарований, и ты завидуешь дарованиям других? Ты мне напоминаешь дочь одного кондитера в Конице. Отец каждый день давал ей небольшой кусочек пирожного, от большого ей могло бы быть плохо, а она смотрела на детей в школе, которые ели большие кукурузные лепёшки, и завидовала им. "Они едят большие куски, а мне отец даёт маленький", - говорила она. Завидовала кукурузным лепёшкам, которые ели другие, а у самой была целая кондитерская с пирожными! Так и ты не ценишь великих дарований, которые тебе дал Бог, но смотришь на дарования других и завидуешь.

Не будем неблагодарными. Ведь Бог, благой наш Отец, наделил каждое из Своих созданий различными дарованиями, потому что Он знает, что нужно каждому из нас, чтобы не причинить себе вреда. Мы часто ведём себя как маленькие дети, жалуемся, что Отец не дал нам драхму или две драхмы, как нашим братьям и сестрам, хотя нам он дал целых сто драхм. Считаем что нам Он ничего не дал, потому что думаем, что сто драхм - это простая бумага, нам нравятся драхма или две драхмы, что Он дал другим, мы плачем и обижаемся на нашего Благого Отца.

…Знаешь, если ты ходишь с трудом, радуйся за того, кто быстро бегает, а не огорчайся. Если хочешь духовно преуспеть, радуйся успехам сестёр и проси Бога, чтобы они и дальше преуспевали, а тебе, чтобы достичь своей собственной меры. Когда я был послушником в монастыре, там был ещё один послушник, того же возраста, примерно, что и я. Он достиг большой духовной меры, его лицо светилось. Он во всём был примером, большой подвижник и ревнитель. Ещё он был очень благоговейный. Старшие монахи в знак уважения вставали, когда он проходил мимо. Я больше получил пользы от этого послушника, чем от всех книг, которые до того читал, потому что он был живым примером. Однажды у меня болело сердце. Случайно в это время в келью ко мне зашёл тот брат, и я попросил его помолиться. Он ещё не успел уйти, а боль уже прошла. В другой раз в монастырь пришел бесноватый и просил у отцов, чтобы они его исцелили. Тогда игумен сказал этому послушнику: "Давай-ка помолись, пусть бес выйдет из этого несчастного". "Вашими молитвами, - сказал он, - Христос да прогонит беса". Только он отошёл, бес вышел из человека Вот какое у него было дерзновение к Богу! В какую духовную меру он пришёл! Так вот, я просил Бога, чтобы тому брату прийти в меру того святого, имя которого он носил, а мне прийти в его меру. Так же и ты делай, и увидишь явно силу Божию.

Когда человек научится радоваться успехам других, Христос даст ему все успехи других, и он будет радоваться так, как радуются все другие вместе взятые, и тогда его успехи и радость будут огромны».

Протоиерей Валериан Кречетов:

«Вся беда в том, что мы все время забываем эту евангельскую истину: волос не упадет с головы человека без воли Божией. Ничто не происходит случайно. Случай – это псевдоним, под которым Бог действует в мире – как говорил Паскаль.

Без Божией помощи невозможно одолеть никакую страсть. Они настолько изворотливы, что одна будет постоянно подменяться другой. И человек никак не ухватит за корень.

Лечение – покаяние и молитва. Чтобы понять, что ты что-то не так делаешь, нужно молиться, просить Бога открыть эти грехи. Нужна исповедь, причастие ».

Другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих (7, 155).

Как ржавчина изъедает железо, так зависть – душу, в которой она живет (7, 155).

Зависть есть самый непреодолимый род вражды (7, 157).

Других недоброжелателей более кроткими делают благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро (7, 159).

Этим оружием от сложения мира и до скончания века всех уязвляет и желает низложить истребитель нашей жизни – диавол (7, 160).

Из зависти, как из источника, проистекает для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога (7, 165).

Диавол радуется нашей гибели; сам пал от зависти и нас низлагает с собою той же страстью (7, 160).

Будем остерегаться зависти, чтобы не стать сообщниками противника – диавола и впоследствии не подвергнуться одному с ним осуждению. Святитель Василий Великий (7, 155).

Если борет тебя зависть – вспоминай, что все мы члены Христовы, и как честь, так и бесчестие ближнего у нас с ним общие – и успокоишься (34, 97).

Горе завистникам, ибо они делают себя чуждыми Благости Божией. Преподобный авва Исаия (34, 195).

Как червь, зарождающийся в дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает душу, породившую ее. А тому, кому завидует, делает не то, чего желала бы, а совсем противное... Ибо злоба завидующих доставляет только большую славу тем, которые подвергаются зависти (за добродетель), потому что страдающие от зависти преклоняют Бога себе.на помощь и пользуются содействием свыше, а завидующий благодати Божией легко впадает в руки всех (38, 516).

Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать гееннского огня, уготованного диаволу. А освобождаться от болезни мы станем тогда, когда помыслим, как возлюбил нас Христос и как повелел нам любить друг друга (43, 561),

Будем избегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из своей души. Это – гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это изобретение самого диавола (38, 517).

Когда зависть овладеет душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства (38, 650).

Хотя бы подавал милостыню, хотя бы вел трезвенную жизнь, хотя бы постился, но ты преступнее всех, если завидуешь брату твоему (42, 240).

Завистливый живет в непрестанной смерти, всех считает своими врагами, даже тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу; радуется тому, чему радуется диавол (42, 384).

Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями... От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость (42, 435).

Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиной множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду (42, 435).

Плачь и стенай, рыдай и моли Бога; научись относиться к зависти, как к тяжкому греху, и каяться в нем. Если так поступишь, то вскоре исцелишься от этого недуга (41, 432).

Ныне зависть не считается и пороком, почему и не заботятся об избавлении от нее. Святитель Иоанн Златоуст (41, 432).

Корень зависти – гордость

Корень и начало зависти есть гордость. Гордый, поскольку хочет вознестись выше прочих, не может терпеть, чтобы кто-нибудь был ему равен, а особенно выше его, был в благополучии, потому и негодует о возвышении его. Смиренный завидовать не может, ибо видит и признает свое недостоинство, прочих же считает более достойными, поэтому и о дарованиях их негодования не имеет. Страсть эта есть в тех, которые мнят о себе, что они есть нечто в мире, и так высоко о себе мечтая, прочих считают за ничто. Так негодует гордый Саул на кроткого и смиренного Давида, что ликующие жены приписали ему более похвалы, как сам Саул и говорит: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» (). Поэтому и начал гнать неповинного (104, 773).

Цель зависти в том, чтобы того, кому завидует, видеть в неблагополучии. Она рождается, когда начинается благополучие другого; перестает, когда прекращается его благополучие и начинается злополучие. Так, завистью низринуты наши праотцы из высокого блаженства в бедственное состояние. Зависть научила Каина восстать на брата своего Авеля и убить его. Дело зависти, что Иосиф продан в Египет. Зависти должно приписать, что иудеи вознесли на Крест Христа, Господа и Благодетеля своего. Так от гордости начинается зависть, от зависти ненависть, от ненависти злоба; злоба приводит к самому неблагополучному концу. Поэтому святой Златоуст говорит: «Корень убийства – зависть». Святитель Тихон Задонский (104, 768).

Зависть гибельнее и труднее для излечения, чем все пороки, ибо она еще более воспламеняется теми лекарствами, от которых страсти прекращаются. Например, кто скорбит о причиняемом ему вреде, тот исцеляется щедрым вознаграждением; кто негодует о нанесенной обиде, тот умиротворяется смиренным извинением. А что сделаешь тому, кто еще более оскорбляется тем, что видит тебя более смиренным и более приветливым, которого воспламеняет гневом не корыстолюбие... но раздражает чужое счастье. Кто же для удовлетворения завистливого захочет лишиться благ, потерять счастье, подвергнуться какому-либо бедствию?

Зависть – причина всякого зла, всему же доброму враг. По зависти Каин убил Авеля. Исав преследовал Иакова, Саул гнал Давида, и бесчисленное множество зол по зависти творится в мире. Зависть и ненависть затворяют Небо, ослепляют разум, помрачают душу, отягчают совесть, опечаливают Бога, веселят бесов. Тот, «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет» (), – говорил апостол. Зависть не может предпочитать полезное: «где зависть и сварливость, – говорит апостол, – там неустройство» (). Итак, будь благодарен за свое положение, дарованное тебе от Бога; держись того, что дал тебе Бог, и не завидуй тем, кто больше тебя благополучием и честью; к чему ты призван, в чем устроен, в том и пребывай, о большем же завистливо не ревнуй. Облеченных честью от Бога и от людей и ты почитай и, отвечая им, будь любезен и смирен. Не отнимай завистью у того, кому Бог что-либо даровал, и не восхищай с гордостью себе, ибо никто не может ничего достать себе сам, если не даст ему Бог, ибо всякая власть и честь от Бога... Святитель Димитрий Ростовский (103, 1059–1060).

Жители Назарета дивились слову Господа, а все же не веровали: помешала зависть, как открыл Сам Господь. И всякая страсть противна истине и добру, зависть же больше всех, ибо сущность ее составляет ложь и злоба. Эта страсть самая несправедливая и самая ядовитая и для носящего ее, и для того, на кого она обращена. В малых размерах она бывает у всякого, если равный, а тем более худший берет верх. Эгоизм раздражается, и зависть начинает точить сердце. Это еще не так бывает мучительно, когда и самому открыта дорога; но когда она заграждается тем, к кому уже зачалась зависть, тогда стремлениям ее нет удержу, тут мир невозможен. Зависть требует свержения с горы своего противника, и не успокоится, пока как-нибудь не достигнет этого или не погубит самого завидующего. Доброжелатели, у которых симпатии преобладают над эгоистическими чувствами, не страдают от зависти. Это и указывает путь к Погашению зависти всякому, мучимому ею. Надо спешить возбудить доброжелательство, особенно к тому, которому завидуешь, и обнаружить это делом – тотчас зависть и стихнет. Несколько повторений в том же роде – и, с Божией помощью, она совсем уляжется. Но так оставить ее – измучит, иссушит и вгонит в гроб, если не одолеешь себя и не прекратишь делать зло тому, кому завидуешь. Святитель Феофан Затворник (115, 452).

Зависть – вражда против Бога

Зависть равносильна убийству: это причина первого человекоубийства, а потом и богоубийства. Святитель Григорий Палама (70, 269).

Зависть, как яд, излитый василиском-диаволом, убивает самую жизнь веры, прежде нежели почувствуется рана. Ибо не против человека, а явно против Бога возносится хулитель, который, ничего другого в брате не похищая, кроме заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божии. Зависть есть тот «горький корень» (), который, поднимаясь в высоту, устремляется к поношению Самого Источника благ – Бога. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пиаммон 53, 513).

О, зависть – корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец – диавол, кормчий – змий. Каин – главный гребец. Диавол дал тебе в залог бедствия; змий, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин – старший гребец, потому что из-за тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою служит райское древо преслушания, снастями – ветви грехов, матросами – завистники, корабельщиками – демоны, веслами – хитрости, рулем – лицемерие. О, корабль – носитель бесчисленных зол! ... Там живет вражда, ссора, обман, сварливость, ругань, злословие, хула и все, что только мы ни назовем и чего ни опустим злого, – все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был поглотить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но они переплавлены в гвозди для Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из нее Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле иудеи наткнулись на скалу, потерпели крушение в вере и потому доныне плавают в глубине неведения. Впрочем, те из них, которые в силах ухватиться за Христово судно, спасаются; остальные погибают горькою смертью неведения. Святитель Иоанн Златоуст (44, 855).

«Старший же сын его был на поле» (). До сих пор в притче шло рассуждение о младшем сыне, под которым должно подразумевать мытарей и грешников, призываемых Господом к покаянию; в таинственном же смысле здесь пророчествуется о будущем призвании язычников. Теперь речь переходит к сыну старшему. Многие относят ее к лицу вообще всякого святого, другие собственно к иудеям. В отношении к святым истолкование не трудно, если принять во внимание слова: «никогда не преступал приказания твоего» (15, 29), но не согласно со свойствами святого, что он завидует обращению брата. А что же касается иудеев, то хотя зависть о спасении брата совершенно в их духе, но не приложимо к ним то, что сказано о всегдашнем соблюдении отчей заповеди.

«Старший же сын его был на поле», потея от труда в земных заботах, удаленный от благодати Святого Духа и Отчего Совета. Это тот, который говорит: «я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня» (). Это тот, который купил пять пар волов, и под тяжестью закона наслаждается чувственными удовольствиями. Это тот, который, взяв жену, не может прийти на брак, и, став плотью, никак не может соединиться с Духом. Старшему сыну в другой притче соответствуют работники, посылаемые в виноградник в первый, третий, шестой, девятый часы, то есть в разное время, и негодующие на то, что с ними уравнены в плате работники одиннадцатого часа.

«И возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?» (). И ныне Израиль спрашивает, почему радуется Бог при принятии язычников, но, отягченный завистью, не может узнать Отеческой воли.

«Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым» (). Причиной радости служит провозглашаемое во славу Божию на этой земле спасение язычников, спасение грешников: радуются Ангелы, готова к радости и вся тварь; об одном только Израиле говорится: «он сердился и не хотел войти» (). Гневается, что в его отсутствие был принят брат; гневается, что жив тот, кого он считал погибшим. И теперь стоит за дверями Израиль, и теперь, когда ученики слушают Евангелие в церкви, мать его и братья стоят за дверями, ища его ().

«Отец же его, выйдя, звал его» (). Как благой и милостивый, отец просит сына принять участие в домашней радости; просит Отец через апостолов, просит через проповедников Евангелия. Павел говорит об этом: «от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (). И в другом месте: «вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» ().

«Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе» (). Отец милостливо просит о согласии, а он, следуя правде законной, не покоряется правде Божией. Но какая же правда более той правды Божией, которая прощает кающихся, принимает возвратившегося сына? «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего», – как будто не было преступлением заповеди то самое, что он завидовал опасению другого, что хвалится правдою перед Богом, когда никто перед Ним не чист. Ибо кто может самодовольно признать себя обладателем чистого сердца, хотя бы и один день прожил на земле? Давид исповедует: «я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (). И в другом месте: «если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит?» (). А упоминаемый в притче старший сын говорит, что никогда не преступал заповеди, тогда как столько раз предаваем был пленению за идолослужение! «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего». Относительно этого говорит апостол Павел: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (). Таким образом, и о старшем сыне можно сказать, что он, по выражению апостола, без преткновения в области правды, которая от закона: хотя мне кажется, что иудей больше тщеславится, чем говорит истину, подобно тому фарисею, который говорил: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или – как этот мытарь» ().

Спрашиваю тебя: не видишь ли ты, что то же самое, что фарисей сказал о мытаре, старший брат говорил о младшем: «этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами» ()? На слова сына: «Никогда не преступал приказания твоего», отец ничего не отвечает; не утверждает, истинно ли сказанное сыном, но укрощает гнев его другим способом: «Сын мой! ты всегда со мною» (). Он не сказал: ты говоришь правду, ты делал все, что Я повелевал, но говорит: «Ты всегда со Мною» – со Мною посредством закона, которому ты подчинен; со Мною, когда познаешь Меня в пленениях; со Мною не потому, что соблюдаешь Мои заповеди, но потому, что Я не позволил тебе отойти в далекую сторону. Со Мною, наконец, потому, что Я сказал Давиду: «Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их; милости же Моей не отниму от него» (). По этому свидетельству оказывается ложным то, чем хвалится старший сын, поскольку в судьбах Божиих он не ходил и заповедей Его не исполнял. Каким же образом, не соблюдая заповеди, он, по словам притчи, всегда был с отцом? Потому, что после грехов он был посещаем жезлом, а посещенному не отказывалось в милосердии. Не должно также удивляться, что осмелился стать перед отцом тот, который мог завидовать брату; в день Суда некоторые солгут еще бесстыднее, сказав: «не от Твоего ли имени мы пророчествовали... и не Твоим ли именем многие чудеса творили» ().

«Но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться...» Сколько, говорит Израиль, пролито крови, столько тысяч людей убито, и никто из них не стал искупителем ради нашего спасения. Сам Иосия, угодивший пред лицем Твоим (), и в недавнее время маккавеи, сражавшиеся за Твое наследие, нечестиво были умерщвлены мечами врагов, и ничья кровь не возвратила нам свободы... Ни пророк, ни священник, ни какой-либо праведник не приносился в жертву за нас. А за блудного сына, то есть за язычников, за грешников, пролита Кровь, более славная, чем все сотворенное. И тогда как заслужившим Ты не дал и малого, не заслужившим дал гораздо больше. «Никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими» (). Напрасно говоришь так, Израиль, скажи лучше: чтобы я повеселился с Тобою. Разве для тебя может быть какое-нибудь иное удовольствие, если Отец не празднует с тобою на пиру? Научись, по крайней мере, из настоящего примера. Когда возвратился младший сын, радуются и отец, и слуги. «Станем есть, – говорит отец, – и веселиться!» (), а не ешьте и веселитесь. Но ты, по той склонности душевной, по которой завидуешь брату, по которой удаляешься от лицезрения Отца и всегда пребываешь на поле, ты и теперь хочешь пировать без Него. «Никогда не дал мне и козленка...» Никогда Отец не даст в дар худшего: заколот теленок, войди, ешь с братом. Зачем просишь козленка ты, для которого готов Агнец? И чтобы ты не притворялся, будто не знаешь, что Агнец готов, Иоанн указал тебе его в пустыне: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (). И Отец, как милостивый и принимающий раскаяние, просит тебя есть тельца, не закалывая козла, который стоит по левую сторону. Но в конце века ты сам заколешь для себя козла, антихриста, и с друзьями своими, нечистыми духами, напитаешься его плотью, во исполнение пророчества: «Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни» ().

«Когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» (). Сознает и теперь Израиль, что был заклан телец: знают, что пришел Христос, но мучаются завистью и не хотят спасения без погибели брата.

«Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое» (). Называется сыном, хотя тот и не хочет войти. Но каким образом все Божие принадлежит иудеям? Неужели и Ангелы, Престолы, Господства и прочие Силы? Очевидно, что под всем должно разуметь закон, пророков, божественные речи. Все это Бог дал иудеям, чтобы они поучались в законе Его день и ночь...

«А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (). Итак, будем надеяться, что и мы, сделавшись мертвыми через прегрешения, можем ожить в покаянии. В настоящей притче возвращается сам сын, подобно тому, как в прежних притчах приносится назад заблудшая овца и обретается потерянная драхма. Все три притчи заключаются одинаково: «пропадал и нашелся», чтобы посредством различных уподоблений мы уразумели одну и ту же мысль о принятии грешников. Блаженный Иероним (116, 193–196).

«Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутной печалью, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидой».

Завистливому угодить никак нельзя

Сравнивая с другими страстями, преподобный Амвросий вспоминал притчу о сребролюбце и завистливом человеке:

«Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже – сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им:

– Просите у меня каждый из вас, что ему угодно. Только знайте, что второй вдвое получит, что попросит первый.

Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю:

– Государь! Прикажи мне выколоть глаз.

Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание. Завистливый отвечал:

– Для того, чтобы ты, государь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза.

Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему».

Старец пояснял, что все страсти душевредны, но в других страстях человека можно чем-то успокоить, а зависть ничем не утоляется:

«Гордого можно почтить! Тщеславного – похвалить! Сребролюбивому – что-нибудь дать… и т.д. Завистливому же человеку угодить уж никак нельзя. Чем больше ему угождают, тем больше он завидует и мучается».

Первые признаки зависти – неуместная ревность и соперничество

Преподобный Амвросий учил замечать первые признаки зависти, которые проявляются в неуместной ревности и соперничестве:

« вначале обнаруживается неуместною ревностию и соперничеством, а затем рвением с досадою и порицанием того, кому завидуем».

Причина зависти

На вопрос духовного чада, в чем причина зависти и ревности, преподобный Макарий отвечал следующим образом:

«Спрашиваешь: откуда в тебе такое ненавистное чувство, когда слышишь похвалу другим, и как от того избавиться? Что наводит это смущение, то уже и есть страсть, лежащая в тебе, высокоумия… А когда будешь себя укорять и смирять, то исцелишься. Конечно, причина искушению оному – гордость, ибо от ней ревность и зависть происходят».

Как бороться с завистью

Преподобный Макарий учил бороться с помыслами зависти в самом начале, когда это еще прилоги, учил подавлять эти прилоги, пока они еще «вавилонские младенцы»:

«Бога ради, не допускай сему Каинову семени возрастать в тебе, но подавляй малые ростки его, убивай “младенцы вавилонские”, пока они еще младенцы. От прилога низлагай оные самоукорением и смирением».

«Она, как и все другие страсти, имеет разные размеры и степени, и потому должно стараться подавлять ее и истреблять при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: “От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего)” (Пс. 18: 13–14).

Также со смирением должно исповедовать немощь эту пред духовным отцом.

А третье средство – всячески стараться не говорить чего-либо противного о том человеке, которому завидуем. Употребляя эти средства, мы можем с помощью Божией, хотя не скоро, исцелиться от завистливой немощи».

Преподобный Никон также советовал молиться о тех, к кому испытываешь неприязненные чувства:

«Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: “Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя) и ради его святых молитв помоги мне, грешной!” От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу».

Заставлять себя делать добро

Преподобный Амвросий советовал:

«Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное – не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения».

Молиться о тех, кому завидуешь, и о тех, кто завидует тебе

Учил молиться не только о тех, кому завидуешь, но и о тех, кто завидует тебе:

«Кому завидуешь, за того Богу молись».

«Молись о завидующей и старайся не раздражать ее».

Как можно извлекать духовную пользу из помыслов зависти

Преподобный Амвросий подсказывал, каким образом можно извлечь духовную пользу из помыслов зависти, обратив завистливые помыслы в помыслы смирения:

«Пишете вы, что, видя себя хуже других, склоняетесь на . Обратите это чувство к другой стороне – и полу чите пользу. Видеть себя хуже других служит началом смирения, если только человек будет укорять себя за примесь противных чувств и мыслей и постарается отвергать эту душевредную примесь. Если же дадите место в душе вашей водвориться смирению, то по мере оного и будете получать успокоение от различных тягот душевных.

Также нечего завидовать и обеспеченным во внешнем отношении. Пример у вас пред глазами, что и имеющие богатое состояние не пользуются миром душевным. Для сего требуется не внешнее обеспечение, а упование твердое на Бога. Если бы вам полезно было это обеспечение, то Господь послал бы вам и богатство. Но, видно, вам это не полезно».

Быть готовым к возвращению страсти

Преподобный Макарий напоминал: иногда нам кажется, будто мы победили какую-то страсть, но при подходящем случае выясняется, что она вернулась в прежнем обличье. Старец советовал не смущаться этим, а быть к такому обороту готовым и, познавая свою немощь, смиряться:

«О твоей страсти [зависти] ты думала, что уже свободна от нее, но после показалось при открывшемся случае, что нет. О чем нельзя удивляться, а готовой быть надобно к сопротивлению страсти и, познавая свою немощь, смирять себя. Когда смирение и любовь воцарятся, то и страсти исчезнут».

Молитвами святых отец наших, преподобных старцев Оптинских, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас!